Sex, Zustimmung und soziale Ordnung: Eine soziologische Grenzbestimmung

Manche Fälle lassen kaum Zweifel zu. Wenn junge, mittellose Frauen von einem milliardenschweren Mann in dessen Privathaus eingeladen werden, um dort vermeintlich harmlose Massagen durchzuführen, und sich die Situation unerwartet sexualisiert, drängt sich der Verdacht des Machtmissbrauchs geradezu auf. Der Name Jeffrey Epstein steht heute paradigmatisch für solche Konstellationen: für Täuschung, für asymmetrische AbhängigkeitAbhängigkeit beschreibt den Zustand, in dem eine Person nicht mehr in der Lage ist, den Konsum einer Substanz oder ein bestimmtes Verhalten ohne psychische und/oder physische Entzugserscheinungen zu beenden., für sexuelle Grenzverletzungen, die nicht trotz, sondern aufgrund sozialer Ungleichheit möglich wurden.

Ähnlich gelagert erscheinen die Fälle von Harvey Weinstein, R. Kelly oder Sean Combs. In all diesen Fällen nutzten Männer ihre Gatekeeper-Positionen in kulturellen Feldern, um sexuelle Verfügbarkeit einzufordern – offen oder implizit, mit Versprechen von Karriere, Schutz oder Zugehörigkeit. Zustimmung, so sie überhaupt artikuliert wurde, stand unter Bedingungen, die ihre entlastende Wirkung fraglich erscheinen lassen.

Schwieriger wird die Bewertung dort, wo die Konstellationen weniger eindeutig wirken. Hostessen, Models oder Influencerinnen lassen sich auf exklusive Einladungen ein, reisen mit wohlhabenden Männern um die Welt, bewegen sich in luxuriösen Räumen, in denen sexuelle Erwartungen unausgesprochen, aber präsent sind. Es gibt keine Verträge, keine klaren Regeln, keine expliziten Forderungen – aber auch keine Unschuld. Nähe, Attraktivität und Verfügbarkeit fungieren als soziale Währung in einer Ökonomie, die von Ambiguität lebt.

Noch einmal anders gelagert sind Fälle von Escort-Services oder freiwilliger ProstitutionErbringung sexueller Dienstleistungen gegen Entgelt.. Erwachsene Personen bieten sexuelle Dienstleistungen gegen Geld an, häufig zeitlich begrenzt, mit klar definierten Leistungen und – zumindest formal – der Möglichkeit, jederzeit auszusteigen. Zustimmung scheint hier explizit, der Tausch transparent, die Rollen klar verteilt.

Und schließlich: digitale Plattformen wie OnlyFansOnlyFans ist eine kostenpflichtige Online-Plattform, über die vor allem sexuelle Inhalte direkt von Content Creator:innen an zahlende Abonnent:innen vertrieben werden., auf denen sexuelle Inhalte produziert werden, ohne körperliche Ko-Präsenz, mit technischen Möglichkeiten, Interaktionen jederzeit zu beenden. GewaltGewalt bezeichnet die absichtliche Anwendung körperlicher oder psychischer Kraft zur Schädigung von Personen oder Dingen. scheint ausgeschlossen, Zustimmung technisch durchsetzbar, Freiwilligkeit situativ maximiert.

Doch selbst diese Reihe wäre unvollständig, würde man einen Fall ausklammern, der alltäglicher kaum sein könnte. Eine langjährige Intimbeziehung. Er hat Lust auf Sex, sie nicht. Sie weiß, dass eine Zurückweisung zu Enttäuschung, schlechter Stimmung oder Distanz führen wird. Sie entscheidet sich, zähneknirschend einzuwilligen. Kein Geld fließt, keine explizite Drohung wird ausgesprochen, kein Machtmissbrauch im strafrechtlichen Sinne liegt vor. Und doch stellt sich die Frage: Wie freiwillig ist diese Zustimmung?

Was verbindet diese so unterschiedlichen Konstellationen? Und was unterscheidet sie tatsächlich? Handelt es sich um Varianten desselben Problems – oder um kategorial verschiedene Phänomene, die zu Unrecht gemeinsam verhandelt werden?

Die trügerische Eindeutigkeit der Freiwilligkeit

In öffentlichen Debatten wird die Grenze zwischen legitimer Intimität und sexueller Ausbeutung häufig über den Begriff der Freiwilligkeit gezogen. Sex gilt als unproblematisch, wenn er freiwillig erfolgt – und als illegitim, wenn er erzwungen wird. Zwangsprostitution, eine gewaltsam vollzogene VergewaltigungVergewaltigung bezeichnet eine besonders schwere Form sexueller Gewalt, bei der sexuelle Handlungen gegen den erkennbaren Willen einer Person vorgenommen werden. oder der Missbrauch Minderjähriger stellen das Ende dieses imaginierten Kontinuums dar, freiwillige Intimität zwischen zwei Erwachsenen in einer Paarbeziehung das andere. Diese Unterscheidung ist intuitiv plausibel, moralisch anschlussfähig und rechtlich handhabbar. Soziologisch ist sie jedoch unzureichend.

Denn Freiwilligkeit ist keine binäre Eigenschaft, sondern ein graduelles, kontextabhängiges Verhältnis von Handlungsmacht, Alternativen und Konsequenzen. Zustimmung erfolgt nie im luftleeren Raum, sondern stets unter Bedingungen, die sie begünstigen, begrenzen oder verzerren können. Gerade im Bereich von Sexualität, Intimität und Beziehungen ist Ambivalenz eher die Regel als die Ausnahme.

Wer jede Form relationalen Drucks – emotionale Erwartungen, Rücksichtnahme, das Bemühen um Beziehungserhalt – bereits als Zwang definiert, gerät in eine theoretische Sackgasse. Denn damit würden große Teile alltäglicher Intimität nachträglich moralisch problematisiert. In langfristigen Beziehungen ist sexuelles Begehren selten synchron verteilt. Häufig möchte eine Person mehr Nähe oder Intimität als die andere. Dass sich jemand in solchen Situationen entscheidet, dem Wunsch des Partners nachzugeben – aus Zuneigung, aus Konfliktvermeidung oder um Nähe aufrechtzuerhalten –, macht diese Entscheidung nicht automatisch unfreiwillig.

Würde man bereits die Sorge um „schlechte Stimmung“, emotionale Enttäuschung oder temporäre Distanz als Zwang interpretieren, ließe sich kaum noch zwischen einvernehmlicher Anpassung und tatsächlicher NötigungNötigung bezeichnet die Erzwingung eines bestimmten Verhaltens durch Gewalt, Drohung oder andere Formen des Drucks, die die freie Willensbildung einer Person beeinträchtigen. unterscheiden. Intime Beziehungen wären dann nur dort moralisch unbedenklich, wo jederzeit vollständige Lustsymmetrie herrscht – ein Zustand, der empirisch eher die Ausnahme als die Regel darstellt.

Umgekehrt verkennt eine rein formale Auffassung von Zustimmung jene Machtverhältnisse, unter denen ein „Ja“ gesagt wird, ohne dass reale Alternativen bestehen. Zustimmung kann auch dort erfolgen, wo Verweigerung mit gravierenden Konsequenzen verbunden wäre: dem Verlust von Wohnraum, Einkommen, Aufenthaltsstatus, sozialer Anerkennung oder beruflichen Chancen. In solchen Konstellationen ist das Problem nicht mangelnde Artikulation von Zustimmung, sondern die strukturelle Verengung der Handlungsoptionen.

Zwischen diesen beiden Polen – der Überdehnung des Zwangsbegriffs einerseits und der Verabsolutierung formaler Zustimmung andererseits – liegt das soziologisch relevante FeldEin Feld ist ein relativ autonomer sozialer Raum mit eigenen Regeln, Akteuren und Machtverhältnissen, in dem soziale Positionen und Kämpfe ausgetragen werden.. Zustimmung ist weder rein innerer Wille noch bloßes Lippenbekenntnis, sondern das Ergebnis sozialer Bedingungen, unter denen Entscheidungen mehr oder weniger folgenreich, reversibel oder riskant sind. Dabei ist Freiwilligkeit weder mit moralischer Unschuld noch mit sozialer Unproblematisiertheit gleichzusetzen.

Macht, Ambiguität und sexuelle Ökonomien

Die ethnographische Studie Very Important People von Ashley Mears zeigt exemplarisch, wie Attraktivität junger Frauen in bestimmten Nacht- und Elitenökonomien zur ökonomischen Ressource wird. Frauen fungieren hier nicht primär als sexuelles Produkt, sondern als soziale Infrastruktur: Sie erzeugen Atmosphäre, StatusStatus bezeichnet die soziale Position einer Person innerhalb einer Gruppe oder Gesellschaft, die mit bestimmten Erwartungen, Rechten und Pflichten verbunden ist. und Begehrlichkeit. Sex ist selten vertraglich vereinbart, aber stets antizipiert. Im Sinne von Pierre Bourdieu wird körperliche Attraktivität zur Kapitalsorte, die in soziales und ökonomisches KapitalKapital bezeichnet in der Soziologie und Ökonomie Ressourcen, die zur Erzielung von Einkommen, Macht oder sozialem Einfluss genutzt werden können. Je nach theoretischem Zugang unterscheidet man verschiedene Kapitalformen. transformiert wird. Gerade weil diese Tauschverhältnisse sozial plausibel erscheinen, entfalten sie ihre Wirkung häufig als symbolische Gewalt im Sinne Bourdieus.

Das Geschäftsmodell lebt von kontrollierter Ambiguität. Nähe ohne Zusage, Intimität ohne Garantie, Begehren ohne explizite Verpflichtung. Sexuelle Grenzverletzungen sind in solchen Settings kein Betriebsunfall, sondern ein einkalkuliertes RisikoRisiko bezeichnet die Möglichkeit negativer Konsequenzen zukünftigen Handelns unter Bedingungen von Unsicherheit.. Nicht weil alle Beteiligten böse handeln, sondern weil Informalität Verantwortung fragmentiert und Macht verschleiert.

Hier zeigt sich eine zentrale Gemeinsamkeit mit den Fällen von Epstein, Weinstein oder R. Kelly – allerdings in unterschiedlicher Intensität. Während dort Täuschung, Zwang und systematische Abhängigkeit dominieren, operieren VIP-Ökonomien in Grauzonen, in denen Zustimmung situativ, aber prekär bleibt.

In foucaultscher Perspektive lassen sich diese Arrangements als Teil eines Sexualitätsdispositivs begreifen, in dem MachtMacht bezeichnet die Fähigkeit von Personen oder Gruppen, das Verhalten anderer zu beeinflussen – auch gegen deren Willen. nicht repressiv, sondern ordnend wirkt.

Neutralisierung, Karriere und Normalisierung

Wie es gelingt, solche Praktiken dauerhaft zu stabilisieren, lässt sich mit den klassischen Techniken der Neutralisierung nach Sykes und Matza erklären. Grenzverletzungen werden bagatellisiert („So läuft das hier eben“), Verantwortung externalisiert („Niemand wird gezwungen“) oder moralisch umgedeutet („Alle profitieren“). Zustimmung – wie ambivalent sie auch sein mag – fungiert als zentraler Entlastungsmechanismus.

Ergänzend lässt sich mit dem Karrieremodell abweichenden Verhaltens, etwa in Anschluss an Henner Hess, zeigen, wie sich Beteiligung schrittweise normalisiert. Was als Ausnahme beginnt, wird zur Routine. Moralische Irritationen weichen pragmatischer Anpassung. Nicht, weil Individuen ihre WerteGrundlegende Vorstellungen darüber, was in einer Gesellschaft wünschenswert, gut oder erstrebenswert ist. verlieren, sondern weil sie sich in einem Feld bewegen, dessen Regeln sie nicht selbst gesetzt haben.

Exit-Optionen als Schlüsselvariable

Der entscheidende analytische Unterschied zwischen den eingangs skizzierten Fällen liegt nicht primär in der Frage, ob Zustimmung vorliegt, sondern unter welchen Bedingungen sie gegeben wird. Zentral sind dabei reale Exit-Optionen. Kann eine Person sich entziehen, ohne gravierende körperliche, soziale oder ökonomische Konsequenzen befürchten zu müssen?

Die Frage nach Freiwilligkeit entscheidet sich deshalb weniger an der bloßen Existenz von Zustimmung als an der Möglichkeit des Exits. In epsteinartigen Machtkonstellationen ist dieser Exit faktisch blockiert. Wer sich der Situation entzieht, riskiert unmittelbare Sanktionen: ökonomische Not, soziale Isolation, den Verlust von Schutz oder – gerade bei Minderjährigen – die Rückkehr in prekäre Lebensverhältnisse. Zustimmung erfolgt hier unter Bedingungen, in denen Verweigerung kaum denkbar ist.

In den von Ashley Mears beschriebenen VIP-Ökonomien ist ein Exit zwar prinzipiell möglich, aber mit hohen Kosten verbunden. Wer sich zurückzieht, verliert Zugang zu exklusiven Räumen, Netzwerken und Chancen. Der Preis des Ausstiegs besteht nicht in unmittelbarer Gewalt, sondern im Ausschluss aus einem Feld, dessen Logik auf Informalität und Austauschbarkeit beruht. Exit ist hier kein dramatischer Bruch, sondern ein leises Verschwinden – gerade deshalb aber wirksam.

Escort-Arrangements und Formen freiwilliger Prostitution verfügen demgegenüber über explizitere Exit-Regeln. Der Ausstieg ist formal vorgesehen, kann jederzeit erklärt werden und ist rechtlich nicht sanktioniert. Gleichwohl bleibt er sozial fragil. Einnahmeverluste, StigmatisierungZuschreibung und gesellschaftliche Fixierung negativer Merkmale an Einzelpersonen oder Gruppen, die zu sozialer Abwertung und Ausschluss führen., Abhängigkeit von Vermittlungsstrukturen oder die Angst vor Reputationsschäden können dazu führen, dass ein theoretisch vorhandener Exit faktisch hinausgezögert oder vermieden wird.

In digitalen Sexualökonomien wie OnlyFans ist der Exit technisch jederzeit möglich. Inhalte können gelöscht, Nutzer blockiert, Accounts geschlossen werden. Doch auch hier ist der Ausstieg nicht folgenlos. Einkommensverluste treten sofort ein, algorithmische Sichtbarkeit geht verloren, und einmal veröffentlichte Inhalte lassen sich nicht vollständig kontrollieren. Der Preis des Exits liegt weniger in der Situation selbst als in ihren langfristigen Folgen.

Selbst in Intimbeziehungen schließlich ist der Exit selten kostenneutral. Zwar besteht keine institutionelle oder ökonomische Zwangslage, doch emotionale Bindungen, gemeinsame Lebensentwürfe, Kinder oder soziale Einbettung machen Trennung zu einer folgenreichen Entscheidung. Zustimmung kann hier aus Rücksicht, Bindung oder Konfliktvermeidung erfolgen – nicht aus Angst, aber unter relationalem Druck.

Wo Ausstieg kaum möglich oder mit erheblichen Verlusten verbunden ist, verliert formale Zustimmung ihre entlastende Wirkung. Freiwilligkeit wird dann nicht aufgehoben, aber strukturell erodiert.

Je höher die Kosten des Exits, desto geringer ist die entlastende Wirkung von Zustimmung – und desto stärker verschiebt sich Verantwortung auf jene, die über Ressourcen, Zugang und Definitionsmacht verfügen.

Recht, Moral und soziale Ordnung

Diese Einsichten haben Konsequenzen für rechtliche und politische Debatten über sexuelle Selbstbestimmung. Weder ein rein formales „Ja heißt Ja“ noch ein verkürztes Täter-Opfer-Schema werden der sozialen Realität von Intimität gerecht. Beide Modelle operieren mit Vereinfachungen, die der Vielschichtigkeit von Zustimmung, Ambivalenz und Machtverhältnissen nur unzureichend Rechnung tragen.

Das StrafrechtDas Strafrecht umfasst die Gesamtheit der Gesetze, die bestimmen, welche Handlungen strafbar sind und welche Sanktionen dafür vorgesehen sind. ist darauf angewiesen, klare Grenzverletzungen zu identifizieren und zu sanktionieren. Seine Stärke liegt im Schutz vor Gewalt, Nötigung und der Missachtung eines erkennbaren entgegenstehenden Willens. Gerade dort, wo erhebliche Machtasymmetrien bestehen – etwa in Abhängigkeitsverhältnissen, institutionellen Kontexten oder ökonomischer Prekarität –, kann und muss das Recht eingreifen, auch wenn formale Zustimmung behauptet wird.

Zugleich stößt das Strafrecht dort an Grenzen, wo es versucht, moralische Ideale vollständiger Authentizität, Lustsymmetrie oder kommunikativer Perfektion durchzusetzen. Intimität ist selten eindeutig, Zustimmung häufig situativ, nonverbal oder ambivalent. Würde jede Abweichung vom Ideal expliziter, enthusiastischer Zustimmung kriminalisiert, geriete das Strafrecht in Gefahr, alltägliche soziale Beziehungen zu verrechtlichen und moralisch zu überformen.

Gesellschaftlich produktiver erscheint daher eine Perspektive, die sexuelle Ausbeutung nicht primär über Sexualität selbst, sondern über Macht analysiert. Nicht Sexualität ist das Problem, sondern Konstellationen, in denen Machtasymmetrien so stark sind, dass Verweigerung oder Exit mit unverhältnismäßigen Kosten verbunden sind. Zustimmung verliert hier nicht ihre formale Existenz, wohl aber ihre entlastende Funktion.

Sozialer Wandel, Geschlechterverhältnisse und neue Sichtbarkeiten von Zustimmung

Die hier diskutierten Fragen nach Zustimmung, Macht und Exit-Optionen lassen sich jedoch nicht unabhängig von gesellschaftlichem Wandel betrachten. Viele der heute als problematisch markierten Praktiken waren in früheren Jahrzehnten nicht nur verbreitet, sondern sozial weitgehend normalisiert. Machtasymmetrien in intimen und beruflichen Kontexten wurden selten thematisiert, sexuelle Grenzverletzungen häufig individualisiert, bagatellisiert oder vollständig unsichtbar gemacht.

Bewegungen wie #MeToo wären in den 1950er-, 1960er- oder auch noch in den 1980er-Jahren kaum vorstellbar gewesen. Nicht, weil sexuelle Ausbeutung damals seltener gewesen wäre, sondern weil die sozialen, rechtlichen und kulturellen Voraussetzungen fehlten, um sie öffentlich zu benennen. Erst durch die Ausweitung weiblicher Erwerbsarbeit, die rechtliche Gleichstellung, die Frauenbewegung und feministische Interventionen veränderten sich die Machtverhältnisse, unter denen Zustimmung verhandelt wird.

Diese Entwicklungen haben in vielen Bereichen die Kosten des Exits gesenkt – wenn auch ungleichzeitig, sozial selektiv und keineswegs widerspruchsfrei.

Ökonomische Eigenständigkeit, rechtliche Schutzmechanismen und veränderte moralische Deutungsmuster erweiterten Handlungsspielräume und reduzierten die Selbstverständlichkeit männlicher Definitionsmacht. Zugleich erhöhte sich die Sichtbarkeit von Machtmissbrauch: Was früher als „normal“, „privat“ oder „so ist das eben“ galt, wird heute häufiger als strukturelles Problem erkannt.

Der gegenwärtige Konflikt um Begriffe wie Zustimmung, Konsens oder sexuelle Selbstbestimmung ist daher auch Ausdruck eines Übergangs. Alte Normalitäten verlieren ihre Legitimität, neue Maßstäbe sind noch nicht vollständig stabilisiert. Die damit verbundenen Irritationen sind kein Zeichen moralischer Überforderung, sondern ein Indikator gesellschaftlicher Transformation.

Gerade weil diese Verschiebungen real wirksam wurden, blieb ihre gesellschaftliche Akzeptanz jedoch nicht widerspruchslos. Der Abbau männlicher Selbstverständlichkeiten, die Senkung von Exit-Kosten und die erhöhte Sichtbarkeit sexueller Grenzverletzungen bilden zugleich den Hintergrund für aktuelle Gegenbewegungen.

Gegenwart unter Spannung: Backlash, Re-Traditionalisierung und umkämpfte Zustimmung

Vor diesem Hintergrund stellt sich die Frage nach sexueller Zustimmung heute nicht in einem neutralen gesellschaftlichen Raum. Die durch Gleichstellung, FeminismusFeminismus umfasst Theorien und Bewegungen, die sich für Gleichberechtigung der Geschlechter und Abbau patriarchaler Strukturen einsetzen. und veränderte Erwerbsstrukturen erreichten Verschiebungen von Macht- und Geschlechterverhältnissen haben eine Phase politischer und kultureller Polarisierung eröffnet, in der Fragen von Geschlecht, Macht und Zustimmung erneut zu Konfliktlinien sozialer Ordnung werden. In vielen westlichen Gesellschaften lässt sich derzeit eine Re-Traditionalisierung beobachten, die Gleichberechtigung, feministische Interventionen oder Frauenquoten als „überzogen“, „woke“ oder gesellschaftlich destabilisierend markiert.

Diese Entwicklung ist weniger als bloßer RückfallRückfall bezeichnet das erneute Begehen einer Straftat nach einer bereits erfolgten Sanktion oder Verurteilung. zu verstehen denn als Backlash: als Reaktion auf reale Verschiebungen von Macht- und Geschlechterverhältnissen. Dass Gleichstellung heute offen angegriffen wird, verweist gerade darauf, dass sie wirksam war. Wo Machtasymmetrien tatsächlich irritiert werden, entstehen Gegenbewegungen, die versuchen, verlorene Selbstverständlichkeiten symbolisch wiederherzustellen.

Besonders sichtbar wird dieser Backlash in digitalen Öffentlichkeiten. Inszenierungen sogenannter „traditioneller“ Weiblichkeit – etwa in Form der gefeierten „Tradwives“ – propagieren ein idealisiertes Bild häuslicher Unterordnung, emotionaler Fürsorge und ökonomischer Abhängigkeit. Paradoxerweise bedienen sich diese Narrative hochmoderner Plattformlogiken: Sichtbarkeit, Selbstvermarktung und algorithmische Reichweite stabilisieren ein Geschlechtermodell, das historisch auf eingeschränkten Exit-Optionen beruhte.

Diese Dynamik bleibt jedoch nicht auf ästhetisierte Rollenbilder beschränkt. In Teilen der digitalen Öffentlichkeit wird männliche Dominanz offen glorifiziert und sexuelle Gewalt rhetorisch entgrenzt. Figuren wie Andrew Tate erreichen ein Millionenpublikum mit der Behauptung, KontrolleKontrolle bezeichnet soziale Mechanismen, mit denen Verhalten überwacht, reguliert und an geltende Normen angepasst wird. über Frauen, ökonomische Abhängigkeit und sexuelle Verfügbarkeit seien natürliche oder gar erstrebenswerte Zustände. Dass dabei auch Menschenhandel, Nötigung und Vergewaltigung relativiert oder als „Missverständnisse“ umgedeutet werden, ist kein Randphänomen, sondern Teil einer bewussten Provokationsstrategie.

Parallel dazu erfahren re-traditionalisierte Geschlechterbilder politische Aufwertung. Parteien wie die Alternative für Deutschland delegitimieren Gleichstellungspolitiken systematisch und propagieren ein Familien- und Frauenbild, das ökonomische Abhängigkeit, hierarchische Geschlechterordnung und Rückzug aus öffentlicher Erwerbsarbeit als gesellschaftliche Normalität reetabliert. Solche Positionen sind nicht bloß konservativ, sondern knüpfen an Ordnungen an, in denen Exit-Optionen strukturell eingeschränkt waren.

Hinzu kommt eine symbolische Aufladung von MännlichkeitMännlichkeit bezeichnet kulturell und sozial geformte Vorstellungen davon, was als „männlich“ gilt. durch globale Eliten. Wenn Unternehmer wie Elon Musk oder Mark Zuckerberg öffentlich Härte, Konkurrenz und physische Dominanz inszenieren – bis hin zur medial inszenierten Verabredung zu einem Cage-Fight –, dann handelt es sich nicht um private Exzentrik. Solche Inszenierungen wirken als kulturelle Signale: Sie markieren Durchsetzungsfähigkeit und Dominanz erneut als legitime Leitbilder männlicher Macht.

Für die hier entwickelte Analyse ist dies zentral: Wo Gleichberechtigung delegitimiert wird, steigen die sozialen Kosten von Verweigerung und Exit. Zustimmung bleibt formal möglich, wird aber erneut stärker unter relationalen, ökonomischen oder symbolischen Druck gestellt. Der aktuelle Kulturkampf betrifft daher nicht nur Identitäten oder Moralvorstellungen, sondern die grundlegenden Bedingungen, unter denen sexuelle Selbstbestimmung praktisch gelebt werden kann.

Die gegenwärtige Unsicherheit im Umgang mit Zustimmung ist somit kein Zeichen normativer Verwirrung, sondern Ausdruck eines Übergangs. Alte Ordnungen verlieren ihre Legitimität, neue sind noch nicht institutionell abgesichert. Dass diese Aushandlung konflikthaft verläuft, ist kein Betriebsunfall gesellschaftlicher Modernisierung, sondern ihr Normalzustand.

Fazit

Freiwilligkeit ist kein absoluter Maßstab, sondern ein relationales Verhältnis. Sie kann bestehen, sie kann erodieren, sie kann situativ kippen. Wer sie als moralischen Allzweckbegriff verwendet, verkennt die Normalität von Ambivalenz in sozialen Beziehungen. Wer sie hingegen vollständig negiert, entmündigt handelnde Subjekte.

Eine soziologische Grenzbestimmung sexueller Ordnung muss deshalb beides leisten: Ambivalenz anerkennen und Machtverhältnisse sichtbar machen. Nicht um Intimität zu moralisieren, sondern um jene Bedingungen zu benennen, unter denen Zustimmung ihre Bedeutung verliert.

Gesellschaften scheitern nicht daran, dass Intimität widersprüchlich ist. Sie scheitern dort, wo sie Machtasymmetrien moralisch überdecken, statt sie institutionell zu begrenzen.

Literatur

• Bourdieu, P. (1982). Die feinen Unterschiede: Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft. Suhrkamp.
• Bourdieu, P. (1998). Praktische Vernunft: Zur Theorie des Handelns. Suhrkamp.
• Bundesministerium der Justiz. (2023). Strafgesetzbuch (StGB), § 177 Sexueller Übergriff; sexuelle Nötigung; Vergewaltigung.
• Foucault, M. (1977). Der Wille zum Wissen: Sexualität und Wahrheit I. Suhrkamp.
• Foucault, M. (2005). Macht: Die politische Anatomie der Gesellschaft. Suhrkamp.
• Hess, H. (1976). Kriminalität und Devianz: Eine Einführung. Suhrkamp.
• MacKinnon, C. A. (1989). Toward a feminist theory of the state. Harvard University Press.
• Mears, A. (2015). Very important people: Status and beauty in the global party circuit. Princeton University Press.
• Sykes, G. M., & Matza, D. (1957). Techniques of neutralization: A theory of delinquency. American Sociological Review, 22(6), 664–670.